據(jù)時代信報報道，“大街小巷唱月琴（即清音），茶樓旅店客盈門。”是清代中期四川清音的真實寫照。然而幾百年后，曾經(jīng)的“流行樂”卻只能以“遺產(chǎn)”的形式，延續(xù)生命的音符。近日，記者從市曲藝團(tuán)獲悉，四川清音將作為戲曲類項目申報重慶市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。目前，關(guān)于清音的各種資料都已收集完備，等待獲得市級非遺后，然后繼續(xù)申報國家級非遺。   
   然而，在今年6月，四川省已將四川清音成功申報為國家級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。那么，重慶此次申報能否成功？本土傳承下來的四川清音又有什么樣的區(qū)別和特色？為此，記者探訪重慶老一輩清音藝術(shù)家，試圖揭開四川清音在重慶的前世今生。   
   重慶清音申遺能否成功   
   二者有共性也有個性，融合起來才能完整   
   “梧桐葉落秋風(fēng)送，丹桂飄香海棠紅，是誰家夜靜更清……”婉轉(zhuǎn)的旋律和著弦聲與竹鼓聲輕訴著幽怨，65歲的市曲藝團(tuán)清音藝術(shù)家李靜明右手擊竹鼓，左手擊檀板，任憑悲傷浸濕了全身。這是著名傳統(tǒng)清音曲目《悲秋》。而四川清音的命運(yùn)正如這段唱詞一樣，過早地進(jìn)入了藝術(shù)生命的蕭條期。   
   四川清音，歷史淵源上溯至宋元明年間，源自塞北江南的雜曲、調(diào)腔和小曲、戲腔，與本土的巴渝蜀川的徒歌俚調(diào)交融衍生，有了清音早期詞句及曲調(diào)的基本形態(tài)。19世紀(jì)末，清朝晚期，重慶開埠，自長江中下游入渝進(jìn)川的商船歌伎，演唱小曲時調(diào)。文商官家等人打詞編曲，唱小曲、唱月琴的曲藝形式漸次成熟。在上世紀(jì)三四十年代，四川清音幾乎是當(dāng)時“最流行的歌曲”。“就是在五六十年代的時候，每次重慶舉行文藝演出，清音都是主打曲目，半年演出高達(dá)500多場。現(xiàn)在，一年內(nèi)難得有幾場。”李靜明說。   
   而這樣的現(xiàn)狀似乎有望得到轉(zhuǎn)機(jī)。“曲藝團(tuán)已將四川清音申報為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，先是通過市級非遺，再通過國家級，這樣清音就會得到保護(hù)了。”李靜明的眼里閃出一道光亮，仿佛在經(jīng)歷悲秋之后，清音的春天就要到了。   
   但一個問題是，四川清音早已“名花有主”。   
   據(jù)了解，今年6月，四川已將四川清音申報為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。重慶的申報有沒有必要？如果有，又是不是晚了一步？市非遺保護(hù)中心副主任譚小兵在接受記者采訪時稱，重慶地區(qū)的清音是四川清音不可或缺的一部分，二者有共性也有個性，融合起來才能完整。“比如，川劇和蜀繡，申報非遺后，都在其后面括號內(nèi)用‘四川’或‘重慶’二字加以區(qū)分。”譚小兵介紹，雖然對于同一項目各個地區(qū)有不同的特色，但在申報之時仍舊要以歷史上的行政區(qū)域劃分為準(zhǔn)，“比如，重慶這次入選的第二批國家級非物就有四川竹琴，其實這是萬州的。”   
   “四川清音”源于何處   
   稱呼源于重慶，第一個站唱者是重慶人   
   那么，四川清音與重慶清音究竟有何不同？75歲的清音藝術(shù)家鄧碧霞介紹，解放后，四川清音在重慶和成都兩地發(fā)展逐漸出現(xiàn)分流。成都依然是以小調(diào)為主，而重慶以大調(diào)為主。由其演唱的《江竹筠》就是采用大調(diào)這種形式，曾受到周恩來總理的高度評價。   
   研究多年重慶清音的曲藝團(tuán)老藝術(shù)家譚伯樹為此次申報提供了大量材料，他表示，比起成都，重慶清音可查的史實更多。“成都不少老師輩的人物都是在清末時期，從重慶合川、江津等地到成都去的。”此外，更鮮為人知的是―――“四川清音”這個稱呼來源于重慶，而第一個站著唱清音的人也是重慶人！   
   譚伯樹介紹，四川清音早期稱“唱小曲”、“唱小調(diào)”，又因演唱時藝人自彈月琴或琵琶，也被稱為“唱月琴”或“唱琵琶”。1930年，一位叫彭銀安的保長以其特殊的勢力與社會影響，在較場口附近創(chuàng)立了“清音改進(jìn)會”，“以致‘月琴’曲種正式改名而亮出‘清音’的名號。”解放后，重慶成立“曲藝演唱生產(chǎn)組”（市曲藝團(tuán)前身）在“大眾游藝園”進(jìn)行集訓(xùn)與演出，在偶然機(jī)會中，“四川清音”的名稱被正式確定下來。   
   “當(dāng)時，生產(chǎn)組每天都會表演包括清音在內(nèi)的20多個節(jié)目，每天我們都會在宣傳室的門口掛上當(dāng)天演出的節(jié)目單，每個節(jié)目都在其前面寫上了其來源地，比如山東大鼓、北京相聲等。”譚伯樹回憶，“最初，生產(chǎn)組只是在木牌上寫出‘清音’二字作為表演節(jié)目，后來逐漸有人詢問為何其他節(jié)目都有其歸屬的地方，唯獨(dú)清音沒有，生產(chǎn)組才在‘清音’前面加上‘四川’二字，從此，‘四川清音’才正式得名，并深入人心。”　  
   而重慶對于清音的“貢獻(xiàn)”還不止于此。   
   譚伯樹介紹，清音傳統(tǒng)的演唱方式為坐唱，即擺上一張或兩張八仙桌，演唱者面對聽客正面而坐，主唱者居中，琴師坐在主唱者的左右兩邊。1952年重慶接待蘇聯(lián)文化代表團(tuán)演出中，鄧碧霞演唱傳統(tǒng)名曲《悲秋》時，將竹鼓放在專制的竹架上，改坐唱為帶表演的站唱，首創(chuàng)四川清音新的表現(xiàn)形式，為全川清音藝人所效仿。后來，坐唱的形式逐漸被站唱代替。   
   “第一次站著唱清音，手腳還不知道往哪里放呢！”回憶起1952年的那場表演，已經(jīng)75歲的鄧碧霞老人仍舊興奮不已。她告訴記者，之所以想到“站起來唱”，主要是覺得“坐著唱不好看，表演動作也不方便”。“當(dāng)時，我向團(tuán)里提出這個想法，大家都幾乎一口同意，為了制作那個將竹鼓撐高的架子，我們還花了半天的時間。”   
   清音的傳承最缺什么   
   人才最缺，一代比一代差，露臉越來越少   
   和眾多非遺一樣，四川清音也在時間的洗滌中不可避免地走向?qū)擂巍！叭缃瘢谠杏饲逡舻陌褪翊蟮厣希玫贸鍪值那逡粞輪T屈指可數(shù)，演出次數(shù)也越來越少。電視上偶爾還可見清音露臉，但那些韻味與風(fēng)情，卻早已被淹沒在電腦合成的伴奏帶、花哨的伴舞與服飾以及令人眼花繚亂的舞臺燈光之中。”譚伯樹翻出一份精心整理的“重慶清音藝人師承關(guān)系表”，指著從1930年到2000年不斷縮小的框架結(jié)構(gòu)，嘆了口氣，“這里面的好多人都不在人世了，還有一些，本是唱清音的好料子，最后也沒能堅持下來，走了另外的路。”   
   “一個演員可以頂起一個戲種。清音現(xiàn)在最缺的就是人！”譚伯樹說，2000年前，清音還經(jīng)常參加重慶的大型演出，而后，露臉的機(jī)會越來越少，“曲藝團(tuán)的牌子是掛起的，但與戲曲差得太遠(yuǎn)了，現(xiàn)在，魔術(shù)、唱歌、跳舞等表演越來越多了。”   
   “清音在傳承上是一代比一代差。不僅數(shù)量差，質(zhì)量也不好。”李靜明告訴記者，現(xiàn)在團(tuán)里面已經(jīng)沒有幾個專業(yè)唱清音的老師，學(xué)生也只有七八個，正真唱得好的只有一兩個。“有的學(xué)生，練了很久，上臺唱的時候連調(diào)都找不到。看見這種情況，心里很難受。”　  
   譚伯樹認(rèn)為，受冷多年的清音要想重新走入大眾的視線必須進(jìn)行“改革”，在時間上進(jìn)行調(diào)整。“以前清音是點唱，藝人門會刻意加長過門，一般一場下來至少半小時。現(xiàn)代人可沒有時間與精力這么坐下來聽你唱。但濃縮后的表演必須充分表達(dá)曲段的主要內(nèi)容，曲調(diào)與詞的掌控不變。”譚伯樹表示，改革后的清音還必須去粗取精，同時，選擇新的創(chuàng)作題材與新的音樂元素。“希望等我們不在了，重慶還能聽到竹鼓、二胡，還有藝人婉轉(zhuǎn)的唱音。”